Por Roger E. Olson*<\/p>\n
Hace poco escrib\u00ed acerca de lo sobrenatural, y que, en mi opini\u00f3n, muchos evang\u00e9licos lo han abandonado \u2014si no lo han negado\u2014 a causa de una b\u00fasqueda general de respetabilidad. Me\u00a0 parece que donde esta b\u00fasqueda evang\u00e9lica general de respetabilidad se hace m\u00e1s evidente es entre los pentecostales. Todos los cristianos pentecostales hablan muy bien de los milagros, \u00bfpero cu\u00e1ntos realmente creen en ellos y oran por milagros? Muchos lo hacen, pero sospecho que el n\u00famero que lo hace es mucho menor que cincuenta a\u00f1os atr\u00e1s. Seg\u00fan mis observaciones, los pentecostales estadounidenses en gran medida se han fundido con la sociedad estadounidense y han perdido su singularidad \u2014excepto en el papel.<\/p>\n
Un rasgo notable del pentecostalismo que est\u00e1 cambiando gradualmente es su antiintelectualismo, y eso me parece una se\u00f1al positiva de madurez. En el pasado, los pentecostales con inclinaci\u00f3n intelectual ten\u00edan que trabajar fuera de su tradici\u00f3n (en organizaciones e instituciones evang\u00e9licas no pentecostales) o dejar totalmente el pentecostalismo. Hoy existe una abundante y creciente subcultura intelectual entre los pentecostales estadounidenses, lo que se evidencia en la grande y floreciente Sociedad de Estudios Pentecostales y su peri\u00f3dico acad\u00e9mico Pneuma<\/em>. Los l\u00edderes pentecostales est\u00e1n mucho menos entregados al antiintelectualismo que hace cincuenta a\u00f1os. No es dif\u00edcil identificar acad\u00e9micos pentecostales con una reputaci\u00f3n que traspasa los m\u00e1rgenes del movimiento: Veli-Matti K\u00e4rkk\u00e4inen, Amos Yong, Gary Tyra, Frank Macchia, Gerald Sheppard, Russell Spittler, Cheryl Bridges Johns, Stephen Land, Gordon Fee, Craig Keener, James Smith.<\/p>\n El autoexamen pentecostal hist\u00f3rico ha puesto al descubierto un hecho un tanto bochornoso. Casi todos los pentecostales estadounidenses originalmente eran pacifistas, en el sentido de ser objetores de conciencia en la guerra. Durante el primer medio siglo de la historia pentecostal estadounidense, desde 1906 hasta alg\u00fan momento en la d\u00e9cada de 1950, la mayor\u00eda de las denominaciones pentecostales ten\u00edan expectativas oficiales o t\u00e1citas de que sus miembros no \u00abtomar\u00edan armas\u00bb sino que servir\u00edan como no combatientes si eran reclutados. (Yo crec\u00ed en el movimiento pentecostal en las d\u00e9cadas de 1950 y 1960 y supe de esto, si bien estaba desapareciendo. Mi pastor de j\u00f3venes hab\u00eda servido como no combatiente en la guerra de Corea y nos explicaba que entonces los pentecostales eran alentados a ello por sus pastores y l\u00edderes pentecostales).<\/p>\n Varios libros de estudiosos pentecostales y post-pentecostales han sacado a la luz esta historia olvidada. M\u00e1s recientemente, Warren Jay Beaman y Brian Pipkin han publicado Pentecostal and Holiness Statements on War and Peace (Pentecostals, Peacemaking and Social Justice) <\/em>(Pickwick, 2013). Beaman es un viejo amigo m\u00edo. Fuimos juntos al seminario y servimos en el personal de una iglesia durante alg\u00fan tiempo. Hace tiempo, Jay public\u00f3 Pentecostal Pacifism<\/em> (ahora reimpreso por Wipf & Stock). Otro estudioso del pacifismo pentecostal es Paul Alexander, quien, mientras era ministro y te\u00f3logo de las Asambleas de Dios, public\u00f3 art\u00edculos y libros sobre pacifismo y pacificaci\u00f3n pentecostal. (Ahora Alexander ense\u00f1a en el Seminario Teol\u00f3gico Palmer de la Eastern University y dej\u00f3 las Asambleas). Mi amigo Darrin Rodgers, director de Flowers Pentecostal Heritage Center, me ha confirmado que muchas denominaciones pentecostales alguna vez tuvieron declaraciones o expectativas oficiales o semioficiales acerca del pacifismo y que la mayor\u00eda las han abandonado y muchos reh\u00fasan reconocer esa parte de su historia.<\/p>\n Mi pregunta, para la que no ha surgido una respuesta clara, es por qu\u00e9 casi todas las denominaciones pentecostales no solo han abandonado sus inclinaciones pacifistas sino que ahora o niegan esa parte de su historia o no desean hablar de ella. Incluso he sabido de pentecostales pacifistas trabajando en denominaciones que en otro tiempo fueron pacifistas que han sido perseguidos por promover el pacifismo. Es bastante evidente que la actitud pentecostal hacia la guerra ha cambiado completamente. Muchos pastores pentecostales son fuertes defensores de la pol\u00edtica exterior estadounidense, incluyendo la guerra, y algunos han catalogado de \u00abtraidores\u00bb a los opositores a las guerras estadounidenses.<\/p>\n Cada vez que observo un cambio como este dentro de un movimiento espec\u00edfico, quiero saber por qu\u00e9 ocurri\u00f3. Una forma de responder a eso es mirar otros cambios en el movimiento que ocurrieron alrededor del mismo periodo y buscar conexiones y patrones.<\/p>\n Cuando crec\u00ed en el pentecostalismo, el movimiento estaba casi totalmente compuesto por lo que un estudioso llam\u00f3 \u00ablos desheredados\u00bb, con lo que se refer\u00eda a los desfavorecidos de Estados Unidos. (Ver Robert Mapes Anderson, Vision of the Disinherited: The Making of American Pentecostalism<\/em> [Oxford University Press, 1979]). La gran mayor\u00eda de los pentecostales durante el primer medio siglo de la historia del movimiento eran relativamente pobres. Puedo recordar cuando eso comenz\u00f3 a cambiar en la d\u00e9cada de 1950 y especialmente en la de 1960. Mi padre, que fue pastor pentecostal por m\u00e1s de cincuenta a\u00f1os, predicaba contra \u00abel pecado del consumo ostentoso\u00bb, y s\u00e9 que no era el \u00fanico. A medida que los pentecostales se volv\u00edan m\u00e1s acomodados, se esperaba que dieran m\u00e1s para misiones. Cuando en nuestra iglesia una familia (en la d\u00e9cada de 1950) se compr\u00f3 un nuevo Cadillac fueron sometidos a la disciplina de la iglesia. Ese dinero (la diferencia con lo que habr\u00eda costado un Chevrolet) podr\u00eda haber ido a las misiones mundiales, un importante \u00e9nfasis de los pentecostales de entonces.<\/p>\n Luego lleg\u00f3 la d\u00e9cada de 1970 y un repentino aumento de la riqueza de los pentecostales. Hab\u00eda comenzado antes, pero para m\u00ed, en todo caso, se volvi\u00f3 evidente en la d\u00e9cada de 1970. De pronto los estacionamientos de la iglesia pentecostal se llenaron de costosos autos nuevos. Jam\u00e1s olvidar\u00e9 la controversia desatada entre los pentecostales por la construcci\u00f3n de \u00abflamantes templos nuevos\u00bb por parte de las iglesias pentecostales. Antes de 1970, la mayor\u00eda de las iglesias pentecostales eran relativamente simples: a menudo templos m\u00e1s antiguos comprados a iglesias \u00abhist\u00f3ricas\u00bb que hab\u00edan construido templos nuevos en los suburbios. (S\u00ed, hab\u00eda excepciones tales como el Angelus Temple en Los Angeles, la \u00abiglesia matriz\u00bb de la Iglesia Internacional del Evangelio Cuadrangular construida por Aimee Semple McPherson en la d\u00e9cada de 1920. Pero, en general, antes de 1970 la mayor\u00eda de las iglesias pentecostales, incluso las nuevas, eran estructuras simples sin ornamentos arquitect\u00f3nicos costosos).<\/p>\n En el transcurso de mi vida he visto con mis propios ojos y he experimentado un proceso entre los pentecostales que yo llamar\u00eda \u00abacomodaci\u00f3n cultural\u00bb: la absorci\u00f3n del estilo estadounidense. No me malentiendan. Incluso en la d\u00e9cada de 1950\u00a0 y antes los pentecostales amaban Estados Unidos, principalmente por su libertad religiosa. \u00c9ramos patriotas pero resist\u00edamos la \u00abmundanalidad\u00bb que inclu\u00eda la acomodaci\u00f3n a la \u00abcultura hollywoodense\u00bb y la pol\u00edtica. Nos importaba el gobierno y or\u00e1bamos por nuestros l\u00edderes nacionales y locales, pero no particip\u00e1bamos en el gobierno y ni siquiera vot\u00e1bamos en las elecciones. \u00c9ramos lo que yo llamo \u00abamish urbanos\u00bb. S\u00ed, conduc\u00edamos autos y ten\u00edamos luz el\u00e9ctrica, pero evit\u00e1bamos todo lo posible la modernidad mientras viv\u00edamos en la ciudad. Por ejemplo, cuando yo era adolescente, a los j\u00f3venes pentecostales se les prohib\u00eda expresamente que salieran con personas no cristianas, y la preferencia mayoritaria era salir con pentecostales. As\u00ed que escog\u00edamos a nuestros amigos y compa\u00f1eros de vida entre los nuestros. Cuando me gradu\u00e9 de la secundaria en 1970, no hab\u00eda ninguna duda acerca de la asistencia al baile de graduaci\u00f3n. Ten\u00edamos nuestro propio \u00abbanquete de graduaci\u00f3n\u00bb la misma noche del baile.<\/p>\n Parte de ese separatismo era zonzo. Pero no todo. Y era inconsecuente, algo que observ\u00e9 muy temprano y trat\u00e9 de preguntar al respecto sin recibir ninguna respuesta clara. (Por ejemplo, el grupo juvenil bastante grande de nuestra iglesia solo pod\u00eda andar en patines cuando la iglesia arrendaba la pista por una noche, pero el \u00abdisc jockey\u00bb tocaba la misma m\u00fasica popular de siempre. Adem\u00e1s, aunque en los campamentos juveniles de verano no se permit\u00eda que chicos y chicas nadaran juntos, pod\u00edamos sentarnos en la orilla y ver al otro sexo nadar. \u00a1Para los adolescentes eso era casi m\u00e1s excitante!).<\/p>\n Mencion\u00e9 el \u00abseparatismo\u00bb, pero debo explicarlo. Los pentecostales NO practicamos la \u00abseparaci\u00f3n secundaria\u00bb fundamentalista respecto a otros cristianos. De hecho, nos burl\u00e1bamos de esa pr\u00e1ctica que significaba que los bautistas fundamentalistas, por ejemplo, no participaban de las cruzadas evangel\u00edsticas de Billy Graham, no se un\u00edan a la Asociaci\u00f3n Nacional de Evang\u00e9licos, ni participaban en organizaciones paraeclesi\u00e1sticas interdenominacionales tales como Juventud para Cristo. Nosotros hac\u00edamos todo eso. Quiz\u00e1 esa sea parte de la raz\u00f3n por la que los pentecostales gradualmente dejaron (para todos los efectos pr\u00e1cticos) de nombrar pastoras, y adoptaron la creencia en la inerrancia b\u00edblica y comenzaron a entrar en la cultura estadounidense incluyendo la pol\u00edtica. (Cre\u00edamos en la autoridad b\u00edblica para la fe y la pr\u00e1ctica pero no habl\u00e1bamos de \u00abinerrancia\u00bb, t\u00e9rmino que nunca escuch\u00e9 hasta que asist\u00ed a un seminario bautista, y cre\u00edamos en el buen gobierno pero solo or\u00e1bamos por \u00e9l).<\/p>\n En alg\u00fan momento de la d\u00e9cada de 1950, comenz\u00f3 a emerger un nuevo impulso, una nueva disposici\u00f3n entre los pentecostales estadounidenses. Creci\u00f3 en la d\u00e9cada de 1960 y alcanz\u00f3 la plena realizaci\u00f3n en la de 1970. A ese impulso yo lo llamar\u00eda \u00abamericanizaci\u00f3n\u00bb, en el sentido de una adopci\u00f3n acr\u00edtica del \u00abestilo estadounidense\u00bb de definir \u00abla vida buena\u00bb seg\u00fan los valores de la clase media, la movilidad ascendente, la buena ciudadan\u00eda (definida como participaci\u00f3n en la vida pol\u00edtica), el nacionalismo estadounidense, el individualismo y el consumismo. Junto con eso vino no solo un cambio en el pacifismo pentecostal sino una negaci\u00f3n del mismo, al punto de eliminar los registros de aquel de las declaraciones, publicaciones, y otros documentos pentecostales. Los investigadores pentecostales me han contado que les resulta muy dif\u00edcil lograr que los l\u00edderes pentecostales recuerden y revelen los cambios que hicieron sus antecesores a sus declaraciones doctrinales oficiales que sol\u00edan incluir el pacifismo.<\/p>\n Ahora bien, yo no soy pacifista, as\u00ed que personalmente no me opongo a ese cambio en la creencia y la pr\u00e1ctica pentecostal. Lo que me preocupa es la tendencia de los l\u00edderes pentecostales a negar esa parte de su herencia y a avergonzarse de ella. Semejante cambio deber\u00eda abordarse teol\u00f3gicamente y realizarse de un modo que quienes lo realicen\u00a0 y sus herederos puedan estar orgullosos de \u00e9l y defenderlo. Mi sospecha es que no fue as\u00ed. En general, en todo caso, dicho cambio se infiltr\u00f3 y extendi\u00f3 como parte de un proceso gradual de acomodaci\u00f3n cultural. Hoy los pacifistas entre los pentecostales suelen ser mirados en menos cuando no perseguidos. Y eso no se debe a un cambio concienzudo y teol\u00f3gicamente reflexivo; se debe a la americanizaci\u00f3n pentecostal: un proceso gradual de acomodaci\u00f3n cultural que sucedi\u00f3 casi inconscientemente y a\u00fan no se reconoce o admite plenamente.<\/p>\n <\/p>\n *Te\u00f3logo pietista estadounidense. Doctor y profesor de teolog\u00eda, ordenado pastor bautista.<\/p>\n ___<\/p>\n