Dale M. Coulter*<\/p>\n
En diciembre (2013), Peter Berger escribi\u00f3 una corta reflexi\u00f3n<\/a> sobre la invitaci\u00f3n del Arzobispo Justin Welby a 4 miembros de la comunidad Cat\u00f3lica Carism\u00e1tica Chemin Neuf a vivir y orar en el Palacio Lambeth. Su reflexi\u00f3n estuvo basada en una historia en The Tablet<\/a>. Para Berger, este desenvolvimiento fue una sorpresa agradable y represent\u00f3 un tipo de invasi\u00f3n del pentecostalismo global al coraz\u00f3n del anglicanismo. Tengo una fuerte apreciaci\u00f3n por el inter\u00e9s de Berger en las din\u00e1micas y extensi\u00f3n del \u201cpentecostalismo\u201d, que \u00e9l utiliza como una abreviatura para todo el movimiento pentecostal y carism\u00e1tico. Como he dicho antes, los pentecostales necesitan amigos como Berger que combinen sensibilidad con di\u00e1logo constructivo.<\/p>\n Habiendo dicho eso, desde mi punto de vista, el evento en Lambeth no fue una invasi\u00f3n ni fue sorprendente. Fue, m\u00e1s bien, una extensi\u00f3n natural del creciente movimiento carism\u00e1tico dentro de la Iglesia de Inglaterra. De cierta forma, se podr\u00eda ver como la realizaci\u00f3n de una relaci\u00f3n entre pentecostales y anglicanos forjada en 1907 cuando el vicario anglicano Alexander Boddy invit\u00f3 a Thomas B. Barratt a hablar en su parroquia All Saints\u2019 Chuch en Sunderland, justo fuera de Newcastle sobre Tyne en el norte de Inglaterra. Boddy ya hab\u00eda sido impactado por el Avivamiento de Gales (1904-1905) y las convenciones precedentes en Keswick. Barrat, por otro lado, era un metodista que hab\u00eda experimentado un bautismo espiritual de tipo pentecostal en el Avivamiento de la Calle Azusa (1906-1909). Desde el ministerio de Barratt, Boddy tuvo su propia experiencia pentecostal. Comenzando en 1908, \u00e9l auspici\u00f3 conferencias anuales Whitsundtide en All Saints\u2019 \u00a0que se convirti\u00f3 en epicentro para el pentecostalismo temprano en Inglaterra. Tambi\u00e9n comenz\u00f3 a publicar Confidence<\/em>, un peri\u00f3dico que serv\u00eda como voz del pentecostalismo brit\u00e1nico.<\/p>\n Siempre he considerado significativo que, en las primeras ediciones, Boddy y otros estaban inspir\u00e1ndose en anglicanos como J.S. Howson, Decano de la Catedral de Chester hasta su muerte en 1885, para conectar las lenguas como un sello y signo con \u00e9xtasis. Howson tambi\u00e9n era un defensor de las mujeres, argumentando para la restauraci\u00f3n del diaconato femenino en su The Diaconate of Women in the Anglican Church. <\/em>Desde el principio, el pentecostalismo brit\u00e1nico tuvo un tipo de sabor evang\u00e9lico anglicano condimentado con un toque de corrientes m\u00edsticas que tambi\u00e9n alimentaron al anglo-catolicismo. Uno se pregunta qu\u00e9 ser\u00eda diferente si escritores como Jessie Penn-Lewis y G. Campbell Morgan no hubiesen atacado al pentecostalismo como falso misticismo, que Penn-Lewis procedi\u00f3 a comparar con el sufismo, una rama m\u00edstica del islam, porque vio movimientos corporales similares entre los adherentes de ambos grupos.<\/p>\n En mi perspectiva, el pentecostalismo es nada menos que una versi\u00f3n moderna del misticismo cristiano. Por su \u00e9nfasis gemelo en la santificaci\u00f3n y el espejo carism\u00e1tico del movimiento mon\u00e1stico desde la penitencia a la uni\u00f3n ext\u00e1tica. Es en parte por esto que es tanto malentendido por los evang\u00e9licos, recibiendo mucha tracci\u00f3n en el catolicismo y anglicanismo, como que ha sido una puerta de entrada para muchos creyentes de la iglesia baja (low church<\/em>) para convertirse en anglicanos, ortodoxos o cat\u00f3licos. Es tambi\u00e9n por esto que el pentecostalismo como movimiento est\u00e1 constantemente experimentando la tensi\u00f3n entre su ADN m\u00edstico y evang\u00e9lico. Si los avivamientos evang\u00e9licos son su padre, el misticismo cristiano es su madre.<\/p>\n Estas conexiones se hacen evidentes en la historia de Michael Harper, quien introdujo el movimiento carism\u00e1tico al anglicanismo en 1962, despu\u00e9s de que experimentara el bautismo espiritual mientras era cura en All Souls, Langham Place, cuyo rector, John Stott, muchos conocer\u00e1n. Esto fue dos cortos a\u00f1os despu\u00e9s de que el sacerdote episcopal Dennis Bennet declarara a su congregaci\u00f3n, Iglesia Episcopal San Marcos, que hab\u00eda hablado en lenguas. Harper se convirti\u00f3 en el director de Fountain Trust en 1964, que fue importante en facilitar la emergencia del movimiento carism\u00e1tico en las Iglesias de Inglaterra. Eventualmente Harper se convirti\u00f3 en sacerdote ortodoxo de Antioqu\u00eda y permaneci\u00f3 as\u00ed hasta su muerte. Thomas Smail, un ministro de la Iglesia de Escocia que se convirti\u00f3 en anglicano, tom\u00f3 el cargo de director de Fountain Trust despu\u00e9s de que Harper renunciara. Smail era un te\u00f3logo carism\u00e1tico clave que estudi\u00f3 bajo Karl Barth y cuyo Giving Gift<\/em> es una importante contribuci\u00f3n en la doctrina del Esp\u00edritu. Fountain Trust cerr\u00f3 oficialmente en 1980, pero hab\u00eda dejado una marca en el paisaje anglicano. En cierto sentido, el ministerio de The Fountain Trust contin\u00faa a trav\u00e9s de organizaciones como ReSource<\/a>, que es anglicano, pero intenta fomentar la renovaci\u00f3n en las tradiciones cristianas en Inglaterra.<\/p>\n A penas un a\u00f1o despu\u00e9s del cierre de The Fountain Trust, David Pytches invit\u00f3 a John Wimber a venir a su iglesia, San Andr\u00e9s, Chorleywood. Pytches hab\u00eda sido testigo de la renovaci\u00f3n cuando fue obispo de Chile, Bolivia y Per\u00fa y quer\u00eda traerlo a su iglesia de Inglaterra. Wimber introdujo un fuerte \u00e9nfasis en la sanaci\u00f3n, el poder del Esp\u00edritu y una teolog\u00eda del reino de Dios muy caracter\u00edstica de La Vi\u00f1a temprana. Como resultado de este encuentro, Pytches empez\u00f3 New Wine<\/a>, que es una organizaci\u00f3n que promueve la renovaci\u00f3n espiritual en varias iglesias. New Wine se ha convertido en una red de iglesias, incluyendo anglicanas, bautistas y otras denominaciones.<\/p>\n Desde este tipo de evento, el movimiento carism\u00e1tico en el anglicanismo continu\u00f3 creciendo en los 80\u2019s y 90\u00b4s. Personalmente experiment\u00e9 su vibraci\u00f3n cuando estaba en Oxford en los 90\u2019s. Una persona que escuch\u00e9 hablar fue Graham Cray, un anglicano carism\u00e1tico que en ese tiempo era rector de Ridley Hall, una escuela teol\u00f3gica de la Universidad de Cambridge. Desde entonces ha sido obispo de Maidstone y actualmente dirige el equipo Fresh Expressions, designado por los Arzobispos de Canterbury y York.<\/p>\n El movimiento carism\u00e1tico dentro de la Iglesia de Inglaterra es una estructura firmemente establecida. Varias de las iglesias m\u00e1s grandes de esta agrupaci\u00f3n son carism\u00e1ticas. La m\u00e1s conocida es la Santa Trinidad Brompton<\/a>, de la cual el curso Alpha sali\u00f3 y actualmente est\u00e1 bajo el liderazgo de Nicky Gumbel. Una de las escuelas teol\u00f3gicas m\u00e1s nuevas en Londres es San Mellitus<\/a>, que fue formada por el obispo de Londres, Richard Chartes, pero tambi\u00e9n alberga el Centro Teol\u00f3gico San Pablo<\/a> de Santa Trinidad Brompton. Lo que es emocionante de San Mellitus es su combinaci\u00f3n de alabanza carism\u00e1tica y anglo-cat\u00f3lica en una escuela teol\u00f3gica no residencial. En San Mellitus uno encontrar\u00e1 servicios altamente lit\u00fargicos con incienso y servicios evang\u00e9lico-carism\u00e1ticos en que estudiantes alzan sus manos y cantan alabanzas en coro. San Mellitus intenta combinar todos los varios \u00e9nfasis dentro del anglicanismo en vez de enfatizar una tradici\u00f3n sobre otra. En un art\u00edculo reciente<\/a> para el Daily Telegraph, Charles Moore sugiri\u00f3 que San Mellitus podr\u00eda ser la forma de avance para la Iglesia de Inglaterra, un elogio no menor.<\/p>\n A la luz de esta reciente historia, la invitaci\u00f3n del arzobispo Justin Welby a Chemin Neuf a ser parte del Palacio Lambeth se siente como un desarrollo natural, no una erupci\u00f3n. Este movimiento une el trasfondo carism\u00e1tico de Welby, su inter\u00e9s en la espiritualidad y oraci\u00f3n mon\u00e1stica y su deseo de fomentar relaciones ecum\u00e9nicas. Chemin Neuf<\/a> no s\u00f3lo es una comunidad cat\u00f3lica carism\u00e1tica, tiene una vocaci\u00f3n ecum\u00e9nica y, por tanto, tiene muchos miembros protestantes, algunos de los cuales son parte del equipo en Lambeth. Por lo tanto, es un puente natural entre los impulsos carism\u00e1ticos, anglo-cat\u00f3licos y ecum\u00e9nicos dentro de las Iglesias de Inglaterra. De hecho, como Graham Tomlin, decano de San Mellitus, recientemente me cont\u00f3, uno de los miembros de Chemin Neuf viviendo en Lambeth tambi\u00e9n es estudiante en San Mellitus.<\/p>\n Si el pentecostalismo es una forma de misticismo cristiano, entonces hay una afinidad natural entre este y el anglo-catolicismo. Esto no significa que no hay diferencias en alabanza y expresiones externas, pero s\u00ed sugiere una visi\u00f3n teol\u00f3gica y espiritual compartida en que el creyente, alcanzado en un abrazo divino, se mueve hacia la perfecci\u00f3n a trav\u00e9s de encuentros espirituales que sirven para profundizar la uni\u00f3n con Dios. La pregunta teol\u00f3gica real es si lo sacramental y lo carism\u00e1tico se podr\u00e1n unir. Yo creo que s\u00ed porque se necesitan el uno al otro, y, por lo tanto, tengo esperanza para el futuro del cristianismo global.<\/p>\n *Dr. en Teolog\u00eda, profesor de Historia de la Teolog\u00eda en la Regent University. Miembro de la\u00a0Society for Pentecostal Studies. Co-editor de Pneuma: The Journal of the Society for Pentecostal Studies, 2010-2015.<\/p>\n ___<\/p>\n