La monograf\u00eda de Castelo es una lectura acad\u00e9mica agradable y altamente estimulante. Y, como \u00e9l mismo reconoce en el postscriptum, una que indudablemente provocar\u00e1 \u201cresistencia significativa\u2026 desde distintos domicilios y posiciones\u201d (p. 178). Me imagino que yo mismo caer\u00eda en uno de esos domicilios de resistencia: la teolog\u00eda sistem\u00e1tica es mi subdisciplina, y por si fuera poco, \u00e9l llama a \u201ccuestionar la viabilidad de algo llamado teolog\u00eda sistem\u00e1tica\u201d. Y, m\u00e1s que eso, la presuposici\u00f3n central en la que basa su trabajo es una con la cual no tengo ninguna simpat\u00eda: de acuerdo a Castelo, \u201cel pentecostalismo en una serie de aspectos es decisivamente no una tradici\u00f3n protestante en general, y no es parte de la amalgama conocida como\u00a0 evangelicalismo particularmente\u201d (p. xiii). Contrariamente a Castelo, yo dir\u00eda que el pentecostalismo que cesa de ser protestante y evang\u00e9lico, deja de ser verdaderamente pentecostal. Con todo, pese a diferencias fundamentales como estas, disfrut\u00e9 mucho el trabajo de Castelo, y estoy seguro que interactuar\u00e9 con \u00e9l en muchos de los a\u00f1os que vienen.<\/p>\n
A pesar de nuestras diferencias presuposicionales, una de las cosas que me enriqueci\u00f3 del trabajo de Castelo fue lo que esboz\u00f3 como puntos de contenci\u00f3n entre el evangelicalismo y el pentecostalismo. Como \u00e9l afirma respecto a sus limitaciones, es imposible dar una mirada global del movimiento evang\u00e9lico, as\u00ed que trabaja con las miradas expresadas por ciertas formas del evangelicalismo norteamericano. As\u00ed que, si, puedo admitir de buena gana que el pentecostalismo no es el evangelicalismo de Carl F. H. Henry. Pero entonces nuevamente, no estoy seguro si alguna forma de evangelicalismo brit\u00e1nico o europeo (sin mencionar las amplias tendencias del pentecostalismo norteamericano) encajar\u00eda en el molde de Henry. As\u00ed que, la distancia de Castelo entre pentecostalismo y evangelicalismo tendr\u00eda alg\u00fan sentido si se trabaja con definiciones muy limitadas, tanto del evangelicalismo como del pentecostalismo (pero no cuando se toma una mirada m\u00e1s amplia).<\/p>\n
En efecto, podr\u00eda ser que tomando una mirada m\u00e1s amplia del evangelicalismo, el aspecto m\u00edstico del pentecostalismo podr\u00eda fortalecerse (y ser rescatado de la idea de \u201csignificativa resistencia\u201d que Castelo espera). Castelo en varios puntos reconoce que los pentecostales mismos en gran parte desconocen los escritos de los m\u00edsticos y se incomodan con el lenguaje del misticismo. No obstante, hay otra tradici\u00f3n con su propia piedad m\u00edstica con la cual los pentecostales brit\u00e1nicos han encontrado hist\u00f3ricamente una gran afinidad, y cuyos escritos les son familiares a (al menos a todos excepto los de la generaci\u00f3n m\u00e1s reciente de) los pentecostales brit\u00e1nicos. \u00bfQu\u00e9 tradici\u00f3n es esa? \u00a1El puritanismo!<\/p>\n
El libro de Tom Schwanda, Soul Recreation: The Contemplative-Mystical Piety of Puritanism<\/a> <\/em>(2012), provee una consideraci\u00f3n acad\u00e9mica de la piedad m\u00edstica de Isaac Ambrose, un puritano de Lancashire del siglo XVII. \u00a0Y, al hacerlo, podr\u00eda ser un compa\u00f1ero de di\u00e1logo \u00fatil para la conversaci\u00f3n sobre pentecostales y piedad m\u00edstica que Castelo busca abrir. Esto, dado que en el trabajo de Schwanda (y en la vida y pensamiento de Isaac Ambrose) encontramos el ejemplo de una piedad m\u00edstica que ilustra paralelos con el pentecostalismo temprano y, al mismo tiempo, est\u00e1 firmemente enraizada en una identidad protestante evang\u00e9lica.<\/p>\n Ahora, quiz\u00e1 en el escenario norteamericano las afinidades y conexiones entre el puritanismo y el pentecostalismo no son tan claras como lo son en Gran Breta\u00f1a. Pero, para que al lector norteamericano no le quepa duda acerca de esta afinidad, solo tiene que mirar las descripciones que Isaac Ambrose hace de su experiencia del 20 de mayo de 1641. Schwanda toma esto como un claro ejemplo de una experiencia m\u00edstica (p.177). As\u00ed, para un lector pentecostal, no son los m\u00edsticos lo que viene a su mente al leer las tres consideraciones de la experiencia de Ambrose. M\u00e1s bien, suena igual que las consideraciones del pentecostalismo temprano sobre el bautismo del Esp\u00edritu Santo. Aqu\u00ed hay una de las descripciones del propio Ambrose sobre lo ocurrido:<\/p>\n \u00a0\u201cHoy por la tarde el Se\u00f1or, en su misericordia, derram\u00f3 en mi alma el deleitoso gozo de su bendito Esp\u00edritu. Oh, \u00bfcu\u00e1n dulce fue el Se\u00f1or para m\u00ed? Nunca antes sent\u00ed el delicioso gusto del cielo: creo que fue el sonido alegre, los besos de sus labios, la dulzura de Cristo, el gozo de su Esp\u00edritu, el nuevo vino de su Reino; continu\u00f3 conmigo por cerca de dos d\u00edas\u201d (Isaac Ambrose, en Schwanda, Soul Recreation<\/em>, p.178).<\/p>\n En otra ocasi\u00f3n, Ambrose escribe que ese d\u00eda, cuando \u201cfue llevado en \u00e9xtasis y deslumbre\u201d en \u201cel indecible gozo del Esp\u00edritu de Dios\u201d, fue cuando \u201cempez\u00f3 a ver las cosas espirituales\u2026 de lo cual sigui\u00f3 m\u00e1s deseo y esfuerzos tras la gracia\u201d.<\/p>\n La similitud de la experiencia de Ambrose con los testimonios del pentecostalismo temprano es inescrutable. Y dado ambos, el pedigree puritano (a diferencia de los Estados Unidos, el pentecostalismo brit\u00e1nico no ten\u00eda un trasfondo wesleyano, y m\u00e1s significativo aun, los primeros lideres pentecostales vinieron originalmente de denominaciones que trazaron sus ra\u00edces hasta la Gran Expulsi\u00f3n [Great Ejection] de 1662 y as\u00ed hasta el puritanismo) y las afinidades entre puritanismo y pentecostalismo brit\u00e1nico, esta similitud no aparecer\u00eda como una mera coincidencia. Estas son tradiciones emparentadas, separadas por cerca de 300 a\u00f1os, pero que describen experiencias muy similares de formas muy similares.<\/p>\n Schwanda identifica la experiencia de Ambrose como m\u00edstica, demostrando \u201cuna piedad m\u00edstico-contemplativa que es tan rica como aquella de los escritores devotos occidentales y cat\u00f3lico romanos\u201d (p. 180), esbozando una comparaci\u00f3n con Teresa de \u00c1vila, Bernardo de Clairvaux y Jan Ruusbroec.<\/p>\n Castelo argumenta que el pentecostalismo es una tradici\u00f3n m\u00edstica. Schwanda demuestra que, hist\u00f3ricamente, una piedad m\u00edstica puede estar firmemente enraizada en la teolog\u00eda protestante evang\u00e9lica. Y, adem\u00e1s, la hebra del protestantismo evang\u00e9lico es una desde la cual el pentecostalismo (brit\u00e1nico) fluy\u00f3 y con la cual el pentecostalismo tiene varias afinidades. Entonces, no es necesario, como Castelo lo dir\u00eda, deshacerse de los amarres protestantes evang\u00e9licos del pentecostalismo para ver un elemento m\u00edstico en la vida y pensamiento pentecostal. M\u00e1s bien, una piedad m\u00edstica puede florecer, y de hecho ser promovida, al interior de una teolog\u00eda evang\u00e9lica y con un fuerte v\u00ednculo a la autoridad de la Escritura.<\/p>\n Para aquellos que leen libros de teolog\u00eda acad\u00e9mica, recomiendo vivamente las monograf\u00edas de Castelo y Schwanda. Y para aquellos que no lo hacen, he o\u00eddo que deber\u00eda haber pr\u00f3ximamente una introducci\u00f3n de nivel divulgativo a Isaac Ambrose y su piedad, escrito por Tom Schwanda (al cual estoy esperando con ansias). Y por supuesto, mientras tanto, siempre est\u00e1 la magnum opus de Isaac Ambrose, Looking Unto Jesus<\/a><\/em>, \u00a1para dar mucho que leer!<\/p>\n *pastor y profesor de la Apostolic Church. Ministro de la iglesia en Leeds. Estudi\u00f3 teolog\u00eda en la University of Cambridge (MA), Continental Theological Seminary\/University of Wales (MTh) and the University of Chester (PhD on the Trinitarian ecclesiology of the Apostolic Church.) Ense\u00f1\u00f3 teolog\u00eda en el Continental Theological Seminary, Bruselas. Autor del libro:\u00a0Apostolic Theology: A Trinitarian, Evangelical, Pentecostal Introduction to Christian Doctrine<\/a><\/em><\/p>\n ___<\/p>\n![\"castelo\"](\"https:\/\/pensamientopentecostal.cl\/\/wp-content\/uploads\/2017\/12\/castelo.jpeg\")
Mientras que Castelo critica a los evang\u00e9licos por su logocentrismo y ve el misticismo pentecostal como un correctivo, Schwanda (y Ambrose) proveen una alternativa, la piedad m\u00edstica evang\u00e9lica, firmemente enraizada en la Escritura y en el Cristo de las Escrituras, viendo ah\u00ed la obra del Esp\u00edritu. Schwanda usa el ejemplo de Ambrose para demostrar que los evang\u00e9licos no necesitan correr a otras tradiciones para encontrar una piedad m\u00edstico-contemplativa, sino que adem\u00e1s pueden acudir a los recursos que ya existen en su propia tradici\u00f3n. \u201centonces, el desaf\u00edo es recobrar la herencia perdida de la piedad en la teolog\u00eda [reformada\/evang\u00e9lica] que por s\u00ed misma ciertamente no es exclusiva de la patr\u00edstica y la piedad medieval\u201d (p. 245)<\/p>\n