Por Mat\u00edas Ar\u00e1nguiz Kahn*<\/p>\n
Recientemente los derechos humanos han sido un importante foco de discusi\u00f3n en Chile. Tanto desde la izquierda como desde la derecha (V\u00e9ase comentarios pol\u00edticos de Boric,<\/a>\u00a0Evopoli,\u00a0<\/a>Allamand<\/a>) parece haber comenzado a surgir una discusi\u00f3n que hab\u00eda estado oculta bajo la alfombra durante a\u00f1os en el imaginario p\u00fablico: las contradicciones pol\u00edtico discursivas del uso de los DD.HH y la responsabilidad hist\u00f3rica que recae en los actuales representantes de los distintos sectores pol\u00edticos. Es importante ocupar bien este momento para comenzar a plantearnos criticas similares desde nuestros propios espacios y pensamientos. \u00bfSer\u00e1 necesaria una reflexi\u00f3n semejante desde el mundo religioso y, m\u00e1s espec\u00edficamente, desde el mundo pentecostal?<\/p>\n Usualmente se ha cre\u00eddo que los pentecostales chilenos ignoran los derechos humanos, ya sea apoyando posiciones pol\u00edticas contrarias a su respeto o siendo inactivos frente a la violaci\u00f3n de los mismos; la literatura acad\u00e9mica tampoco se libra de esto (Mansilla, Sep\u00falveda y Orellana, 2015, p328). En este art\u00edculo nos proponemos llevar a cabo un an\u00e1lisis sobre el rol que algunos pentecostales tuvieron durante el periodo de dictadura en apoyar o confrontar el r\u00e9gimen y sus pr\u00e1cticas a fin de desmitificar la idea de que fueron c\u00f3mplices activos o pasivos. Posteriormente llevaremos a cabo una corta reflexi\u00f3n sobre el rol que podemos cumplir en nuestros tiempos en relaci\u00f3n a los derechos humanos y, sobre todo, a nuestra participaci\u00f3n en la esfera p\u00fablica.<\/p>\n Ayer: Desmitificando la historia<\/strong><\/p>\n Hay dos mitos prevalentes en la historia pol\u00edtica del mundo pentecostal chileno: por un lado, se asume que los pentecostales son (y ser\u00e1n) de derecha y, por otro, se presume que los pentecostales apoyaron a la dictadura o guardaron silencio ante los atropellos a los derechos humanos cometidos por \u00e9sta.<\/p>\n Los Pentecostales y la Izquierda<\/strong><\/p>\n El primer mito es claramente falso. Ya afirmaba Paul Freston que \u201centre 1964 y 1973 (los gobiernos de Frei y Allende) no hay fundamentos para pensar que el pentecostalismo actu\u00f3 como un bloque contrario a la participaci\u00f3n social\u201d (Freston, 2004, p216-17). Una investigaci\u00f3n realizada en Santiago en 1971 nos da luces de algo m\u00e1s. El 77% de los pentecostales encuestados vot\u00f3 por la Unidad Popular en las elecciones municipales de 1971; en el caso de los no creyentes fue un 66%; adem\u00e1s, solo un 4% de los pentecostales vot\u00f3 por el Partido Nacional, de derecha. M\u00e1s revelador a\u00fan es el hecho de que en la encuesta, el 68% de los pentecostales consideraban que los ricos hab\u00edan llegado a ser tales explotando al pueblo, mientras que un 54% de los no pentecostales pensaban lo mismo. Por \u00faltimo, el 83% de los pentecostales encuestados consideraban dignos de confianza a los partidos de izquierda, frente al 69% en el caso de los no pentecostales (Tennekes, 1985).<\/p>\n Otro antecedente relevante es el de la Misi\u00f3n Wesleyana Nacional, una denominaci\u00f3n fundada en 1928 a partir de un quiebre producido por varios miembros de la Iglesia Metodista Episcopal de Lota, quienes hab\u00edan comenzado a vivir un derramamiento del Esp\u00edritu Santo. Las manifestaciones espirituales perturbaban a los dem\u00e1s hermanos metodistas que terminaron por expulsarlos. El pastor V\u00edctor Mora, fundador y l\u00edder de la denominaci\u00f3n hasta su muerte en 1969, hab\u00eda trabajado en las minas de carb\u00f3n y ten\u00eda una educaci\u00f3n teol\u00f3gica con enfoque social. En 1933 Mora fundar\u00eda el Partido Socialista en su regi\u00f3n y posteriormente se convertir\u00eda en el l\u00edder del Frente Popular de Socialistas y Comunistas. Su discurso tanto dentro como fuera de la iglesia, estaba altamente influido por el socialismo, el sindicalismo y una profunda cr\u00edtica a las posiciones pol\u00edticas conservadoras. Esta l\u00ednea de pensamiento, como veremos, prevalecer\u00eda de alguna manera en su denominaci\u00f3n y la llevar\u00eda a integrarse en varias instancias pro derechos humanos en las d\u00e9cadas siguientes. Para ahondar m\u00e1s en este tema, recomendamos \u201cEspiritualidad popular y acci\u00f3n pol\u00edtica: El Pastor V\u00edctor Mora y la Misi\u00f3n Wesleyana Nacional: 40 a\u00f1os de historia religiosa y social (1928 \u2013 1969)\u201d (Ossa, 1990).<\/p>\n Los Pentecostales y la Dictadura: dos tendencias<\/strong><\/p>\n Tras el golpe de estado de 1973 y la consecuente dictadura comienza una turbulenta trama de apoyos y desencuentros pol\u00edticos acompa\u00f1ados del gran mito que empa\u00f1a la historia del pentecostalismo chileno: Los evang\u00e9licos pentecostales apoyaron el r\u00e9gimen de Pinochet o guardaron silencio ante las injusticias que \u00e9ste cometi\u00f3. Como bien dice Juan Sep\u00falveda, en dicho contexto hist\u00f3rico pueden observarse dos perfiles pol\u00edticos preponderantes: la tendencia oficialista (a la cual le debemos en gran parte la subsistencia del mito) y la tendencia prof\u00e9tica (Sep\u00falveda, 1999, p140).<\/p>\n La tendencia oficialista: Los pentecostales que apoyaron el r\u00e9gimen<\/strong><\/p>\n La primera tendencia se construye a trav\u00e9s de la relaci\u00f3n entre algunos autodenominados representantes del pueblo evang\u00e9lico y la dictadura. El primer gran hito fue una masiva convocatoria celebrada el 13 de diciembre de 1974. La acompa\u00f1\u00f3 una carta a favor del r\u00e9gimen le\u00edda en presencia del dictador. Los principales articuladores de dicha instancia fueron los pastores Pedro Puentes de la Iglesia Presbiteriana Independiente, Ricardo Ram\u00edrez, superintendente de la Iglesia de Dios, Hermes Canales, de la Iglesia Evang\u00e9lica de Dios Pentecostal y, sobre todo, Javier V\u00e1zquez, de la Iglesia Metodista Pentecostal, quien asumir\u00eda un mayor protagonismo junto a su denominaci\u00f3n (m\u00e1s tarde, invitar\u00eda a Pinochet a la inauguraci\u00f3n de la catedral Jotabeche).<\/p>\n En julio de 1975, se cre\u00f3 el Consejo de Pastores compuesto por l\u00edderes de 14 denominaciones principalmente pentecostales. Dicho grupo tendr\u00eda por objetivo constituirse en el interlocutor oficial entre el mundo evang\u00e9lico y la dictadura. Luego comenzar\u00eda a practicarse el Te Deum evang\u00e9lico en la catedral Jotabeche, actividad que nos muestra, por una parte, cu\u00e1n lejos hab\u00eda llegado la IMP y, por otro, cuan dependiente era del modelo cat\u00f3lico de relaciones iglesia-estado. La posici\u00f3n oficialista ir\u00eda perdiendo fuerza y finalmente solo nos dejar\u00eda como herencia este acto que \u201cfue abiertamente interpretado por las autoridades como celebraci\u00f3n del \u201c\u00b4pronunciamiento\u201d del 11 de septiembre\u201d (Sep\u00falveda, 1999, p140) y se celebra todos los a\u00f1os cerca del 18 de septiembre. Actualmente ha jugado un rol meramente medi\u00e1tico que perpet\u00faa los prejuicios hacia el mundo evang\u00e9lico. Es importante mencionar que \u201cde las cuatro iglesias pentecostales m\u00e1s grandes, solo la IMP se ali\u00f3 con Pinochet. La IEP se mantuvo aislada. La IPC y la MIP estuvieron en la Consejo Mundial de Iglesias y afectadas por preocupaciones respecto a los derechos humanos\u201d (Freston, 2001, p223)<\/p>\n La tendencia prof\u00e9tica: Los pentecostales y la defensa de los Derechos Humanos<\/strong><\/p>\n Respecto a la tendencia prof\u00e9tica, primero nos gustar\u00eda hacernos cargo de una pregunta: \u00bfQu\u00e9 significa \u201cprof\u00e9tico\u201d? Esta palabra, ampliamente usada en espacios religiosos, adquiri\u00f3 un significado distinto en el dialecto de los activistas pol\u00edticos evang\u00e9licos del periodo de dictadura. Cornel West, conocido fil\u00f3sofo, activista pol\u00edtico y cr\u00edtico social bautista estadounidense nos entrega una definici\u00f3n:<\/p>\n Las formas dominantes de las religiones est\u00e1n adaptadas a la codicia y al miedo y al fanatismo. Por tanto, adaptadas a la indiferencia del statu quo por los pobres y los trabajadores. La religi\u00f3n prof\u00e9tica es una praxis performativa, individual y colectiva, de inadaptaci\u00f3n a la codicia, al miedo y al fanatismo. Para la religi\u00f3n prof\u00e9tica, la condici\u00f3n de verdad es dejar hablar al sufrimiento. (West, 2011, p93).<\/p>\n En t\u00e9rminos generales, es una forma de practicar la fe que impulsa la cr\u00edtica y denuncia de los actos de injusticia en la sociedad tal y como los profetas b\u00edblicos lo hicieron al ser llamados por Dios a confrontar las hipocres\u00edas y pecados de su tiempo.<\/p>\n Durante las d\u00e9cadas de los 70 y 80, la tendencia prof\u00e9tica se ver\u00eda manifiesta en Chile a trav\u00e9s de diversos hitos hist\u00f3ricos contestatarios al poder ilegitimo del r\u00e9gimen de Pinochet. En este periodo, estando coartados los mecanismos democr\u00e1ticos y siendo el estado ya no un representante de la voluntad del pueblo sino de los intereses de la milicia y la econom\u00eda neoliberal, se gener\u00f3 el espacio para una respuesta contrahegem\u00f3nica a la que no fueron ajenos los cristianos, ya fueran cat\u00f3licos, protestantes tradicionales o pentecostales.<\/p>\n Hay varios casos que han sido investigados a fondo por la literatura. Los m\u00e1s destacados son los de la Misi\u00f3n Iglesia Pentecostal (de la cual surgi\u00f3 el Servicio Evang\u00e9lico Para el Desarrollo, SEPADE) y la Confraternidad Cristiana de Iglesias (CCI). Para ahondar m\u00e1s en el primero, recomendamos revisar el art\u00edculo \u201cLos pentecostales contra la dictadura y el futuro de lo prof\u00e9tico\u201d<\/a>. Por ahora, nos dedicaremos a la Confraternidad Cristiana de Iglesias y a realzar el caso del pastor Jos\u00e9 Alfredo Ram\u00edrez y la FASIC.<\/p>\n El caso de la Confraternidad Cristiana de Iglesias (CCI)<\/strong><\/p>\n La CCI fue una organizaci\u00f3n cuya gestaci\u00f3n comenz\u00f3 a principios de los ochenta, pero se concret\u00f3 formalmente en 1985. \u201cAdem\u00e1s de sus declaraciones p\u00fablicas, la descripci\u00f3n de las actividades de la CCI incluye el acompa\u00f1amiento pastoral, consistente en la presencia solidaria en funerales de v\u00edctimas de represi\u00f3n o en acciones de denuncia (huelgas de hambre y otras formas de protesta), apoyo moral-pastoral a organizaciones sociales, liturgias ecum\u00e9nicas asociadas a diversos motivos y fechas\u201d (Mansilla et al., 2015, p331). Dentro de la CCI conflu\u00edan representantes de varias iglesias pentecostales, principalmente de la Iglesia Pentecostal de Chile y la Misi\u00f3n Iglesia Pentecostal. Las congregaciones ligadas a la CCI ten\u00edan tambi\u00e9n participaci\u00f3n y lazos con los programas de otras organizaciones como el SEPADE y la FASIC.<\/p>\n En su historia, la CCI desarroll\u00f3 un constante trabajo de denuncia social a trav\u00e9s de declaraciones p\u00fablicas de contenido teol\u00f3gico y pol\u00edtico. Mansilla et al. ofrecen un an\u00e1lisis del car\u00e1cter de varios de los enunciados hechos por la CCI, categoriz\u00e1ndolos en criticas dirigidas al capitalismo y a la dictadura militar. Entre las primeras, existieron cuestionamientos al sistema de mercado y sus consecuencias en la precarizaci\u00f3n social de la poblaci\u00f3n cuyos derechos se ve\u00edan supeditados a la injusticia del sistema econ\u00f3mico; el desamparo de los pobres y sus condiciones de vida en medio de la crisis social de la d\u00e9cada de los 80; y la denigraci\u00f3n del trabajo producida por las pol\u00edticas p\u00fablicas de la dictadura que hab\u00edan generado desempleo y carencia de derechos laborales.<\/p>\n Por otra parte, \u201cla CCI formul\u00f3 cr\u00edticas y protestas contra la dictadura, algunas dirigidas directamente al general Pinochet\u201d (Mansilla et al., 2016, p337). As\u00ed, existi\u00f3 un llamado a la defensa de la democracia entre cuyos hitos m\u00e1s relevantes estuvo la \u201cCarta al Pueblo Evang\u00e9lico y a la Opini\u00f3n P\u00fablica frente al Plebiscito\u201d, publicada en 1988. En ella se hizo un llamado a los evang\u00e9licos y al pueblo chileno \u201ca votar sin aceptar presiones, abogando por un proceso democr\u00e1tico libre y sin violencia\u201d (Mansilla et al., 2015, p339), adem\u00e1s de reiterar los cuestionamientos a la dictadura, solicitar un plebiscito celero y transparente y remarcar la urgencia del restablecimiento de la democracia frente a los graves problemas sociales que se hab\u00edan desarrollado en los a\u00f1os previos. En las declaraciones de la CCI tambi\u00e9n hubo una defensa al derecho de protesta; una cr\u00edtica a la violencia de los m\u00e9todos de represi\u00f3n ejercidos por la dictadura en las manifestaciones sociales, las detenciones forzosas y los allanamientos; una cr\u00edtica a las fuerzas armadas, su ideolog\u00eda y su rol en el clima adverso del pa\u00eds; y una defensa a la ciudadan\u00eda.<\/p>\n Sin embargo, el hito m\u00e1s relevante de esta organizaci\u00f3n fue la Carta Abierta al General Pinochet del 29 de agosto de 1986, firmada, entre otros, por liderazgos de la Iglesia Pentecostal de Chile, la Misi\u00f3n Iglesia Pentecostal, la Iglesia Wesleyana Nacional, Misiones Pentecostales Libres y la Misi\u00f3n Apost\u00f3lica Universal. En ella, haciendo referencia clara a varios pasajes de las Escrituras, se critica al sistema de mercado y a la dictadura por la represi\u00f3n, la imposici\u00f3n del miedo como forma de control social y la eliminaci\u00f3n del adecuado funcionamiento del poder judicial y legislativo. Ante esto, se menciona el da\u00f1o producido a la poblaci\u00f3n y sus sectores m\u00e1s vulnerables al quitarles sus espacios de participaci\u00f3n social, oblig\u00e1ndolos a buscar la protesta como forma de expresi\u00f3n leg\u00edtima.<\/p>\n Los contenidos de estas declaraciones son desarrollados a la luz de una coherente lectura de las Escrituras, promoviendo una forma de concebir el mensaje b\u00edblico como un llamado a la acci\u00f3n social, la protesta, la denuncia, la colaboraci\u00f3n y la participaci\u00f3n en la lucha por una sociedad m\u00e1s justa y sujeta a valores cristianos; son declaraciones propias de un mensaje prof\u00e9tico.<\/p>\n El caso de la Fundaci\u00f3n de Ayuda Social de las Iglesias Cristianas (FASIC) y el pastor Jos\u00e9 Alfredo Ram\u00edrez<\/strong><\/p>\n El caso de la FASIC es bastante paradigm\u00e1tico en relaci\u00f3n a la idea de la desmitificaci\u00f3n que tratamos en este art\u00edculo. Esta organizaci\u00f3n, fundada en abril de 1975, fue una instancia heredera del trabajo del Comit\u00e9 Nacional de Ayuda a Refugiados (CONAR) que se hab\u00eda extinguido en agosto de 1974. En su integraci\u00f3n inicial estuvieron principalmente involucrados representantes de la Iglesia Cat\u00f3lica Romana, la Iglesia Metodista, la Iglesia Cat\u00f3lica Ortodoxa y la Iglesia Evang\u00e9lica Luterana. \u201cLa idea que estaba a la base de la creaci\u00f3n de la FASIC era la de constituir un organismo que tuviese un car\u00e1cter ecum\u00e9nico y que por lo tanto canalizara la solidaridad y sensibilidad existente en el mundo de las Iglesias Cristianas frente a la violaci\u00f3n de los Derechos Humanos\u201d (Garc\u00e9s & Nicholls, 2005, p33).<\/p>\n El trabajo inicial se enfoc\u00f3 en el apoyo a los presos pol\u00edticos articulado en dos programas: El \u201cPrograma de Conmutaci\u00f3n de Penas\u201d y el \u201cPrograma de Reunificaci\u00f3n Familiar y Refugiados\u201d. A trav\u00e9s del aporte de voluntarios, abogados y trabajadores sociales, se logr\u00f3 ayudar a muchas v\u00edctimas de procedimientos militares injustos a salir del pa\u00eds y se entreg\u00f3 apoyo psicol\u00f3gico y laboral a las v\u00edctimas del r\u00e9gimen y sus familias, fomentando y ejerciendo un rol importante en la reinserci\u00f3n social y el acompa\u00f1amiento. Los programas implementados por la organizaci\u00f3n contaron con el apoyo de organismos internacionales de derechos humanos.<\/p>\n La misi\u00f3n de esta fundaci\u00f3n termin\u00f3 extendi\u00e9ndose m\u00e1s all\u00e1 del periodo de dictadura y, con la vuelta a la democracia, se establecieron nuevos programas y proyectos que mantienen su funcionamiento hasta nuestros d\u00edas. Actualmente, la organizaci\u00f3n ha asumido un especial \u00e9nfasis en el trabajo con refugiados y personas migrantes, adem\u00e1s de contar con diversas publicaciones y un programa de conservaci\u00f3n y sistematizaci\u00f3n de documentos hist\u00f3ricos.<\/p>\n Es relevante mencionar que la organizaci\u00f3n cont\u00f3 en su directorio con una persona que no encajaba en el perfil de los dem\u00e1s: Jos\u00e9 Alfredo Ram\u00edrez. Ram\u00edrez fue pastor de la Iglesia Metodista Pentecostal, la denominaci\u00f3n que posteriormente apoyar\u00eda a la dictadura, y fungi\u00f3 como director del FASIC al momento de su constituci\u00f3n. Poco o nada hay en la literatura especializada o en las publicaciones de su iglesia que nos permita conocer m\u00e1s sobre su participaci\u00f3n en dicha instancia. Esto prueba que es posible indagar con mayor detalle en los pentecostales de iglesias tradicionales que se opusieron a la dictadura. Pero esto no es todo. Ram\u00edrez, adem\u00e1s, fue un pentecostal nato. Tuvo una extensa y admirable carrera dentro de la IMP que inici\u00f3 cuando, estando en precarias condiciones de salud producto de un accidente laboral, fue invitado al templo Jotabeche 40 por un amigo y experiment\u00f3 una sanidad divina a trav\u00e9s de Manuel Uma\u00f1a. Tras convertirse, se volvi\u00f3 activo en la obra, fue secretario personal del obispo Uma\u00f1a por 5 a\u00f1os y en 1960, fue llamado a ejercer el pastorado en la iglesia de Temuco Santa Rosa por 5 a\u00f1os.<\/p>\n Tras la muerte de Uma\u00f1a, Mamerto Mancilla, el nuevo obispo, lo enviar\u00eda a pastorear la Clase Las Barrancas (actual Iglesia de Pudahuel) y lo nombrar\u00eda secretario general de la Corporaci\u00f3n Metodista Pentecostal de Chile, rol que asumir\u00eda por m\u00e1s de 20 a\u00f1os. Recorri\u00f3 el territorio nacional y el extranjero levantando obras en otros pa\u00edses y posteriormente llegar\u00eda a ser Jefe de Sector, Superintendente e integrante del directorio del obispo Javier V\u00e1zquez. En su ministerio nombr\u00f3 pastores a 21 hermanos. Falleci\u00f3 en julio de 2008 despu\u00e9s de un servicio vespertino. Entre algunos de los registros, parad\u00f3jicamente, aparece como representante en el Consejo de Pastores.<\/p>\n El relato del pastor Jos\u00e9 Alfredo Ram\u00edrez est\u00e1 lleno de hitos ejemplares para la fe pentecostal. Sin embargo, su participaci\u00f3n en la FASIC solo tiene una menci\u00f3n relevante en la constituci\u00f3n de la organizaci\u00f3n y su declaraci\u00f3n de objetivos; la literatura al respecto solo hace referencia a su nombre sin entregarnos m\u00e1s antecedentes de su pensamiento y relaciones eclesiales. El hecho de que haya sido representante en el Consejo de Pastores y parte del directorio de la FASIC nos deja con muchas preguntas. Es necesario investigar m\u00e1s a fondo su legado, sus relaciones eclesiales con los hermanos y pastores de la IMP durante este periodo y las razones que lo inspiraron a participar en una instancia tan lejana al posicionamiento pol\u00edtico que tendr\u00eda su propia denominaci\u00f3n.<\/p>\n Conclusi\u00f3n sobre el Ayer<\/strong><\/p>\n Para terminar con la reflexi\u00f3n sobre el ayer, nos remitiremos a una frase de Paul Freston, soci\u00f3logo de la religi\u00f3n ingles que nos deja planteadas varias l\u00edneas de an\u00e1lisis e investigaci\u00f3n para continuar desmitificando el pentecostalismo:<\/p>\n \u00bfQu\u00e9 podemos concluir de la historia de la pol\u00edtica protestante durante el r\u00e9gimen dictatorial? No basta con hablar indiscriminadamente de \u201cPentecostales\u201d o con mirar solo a las motivaciones del r\u00e9gimen. Debe d\u00e1rsele m\u00e1s atenci\u00f3n a la competencia eclesi\u00e1stica entre y dentro de las denominaciones; en particular, necesitamos una historia de c\u00f3mo V\u00e1zquez busc\u00f3 fortalecer su propia posici\u00f3n dentro de la IMP, y la posici\u00f3n de la IMP dentro del campo religioso, a trav\u00e9s de una alianza con Pinochet. Deben localizarse m\u00e1s actores en la historia eclesi\u00e1sticamente, y otras denominaciones importantes como la IEP deben ser estudiadas. \u00bfQu\u00e9 iglesias pentecostales, adem\u00e1s de la Iglesia Metodista Pentecostal, realmente apoyaron el r\u00e9gimen? \u00bfFueron solo peque\u00f1os grupos (o grupos escindidos dentro de las denominaciones) con l\u00edderes ansiosos por alg\u00fan reconocimiento publico y dispuestos a una movilizaci\u00f3n social subordinada a la IMP? (Freston, 2001, p223).<\/p>\n Hoy: Reinvenci\u00f3n desde la autocr\u00edtica<\/strong><\/p>\n \u00bfCu\u00e1l debiese ser el actuar de los pentecostales en relaci\u00f3n a los derechos humanos en la actualidad? Esta pregunta es lo suficientemente amplia como para ser abordada en su propio art\u00edculo. Sin embargo, consideremos dos aristas esenciales. En primer lugar, debemos seguir desmitificando el pasado y tambi\u00e9n realzar los ejemplos subversivos del prejuicio hist\u00f3rico que ha empa\u00f1ado nuestra tradici\u00f3n. El relato de los movimientos pentecostales goza de muchos grises invisibilizados a nivel nacional y global (V\u00e9ase el caso del pentecostalismo negro prof\u00e9tico estadounidense<\/a> y diversas referencias internacionales<\/a>). Esto lo lograremos investigando y visibilizando casos como los del pastor Jos\u00e9 Alfredo Ram\u00edrez.<\/p>\n En segundo lugar, tenemos el deber de replantearnos nuestro rol en la esfera p\u00fablica. Si queremos comenzar un trabajo pol\u00edtico serio en torno a los problemas sufridos por la poblaci\u00f3n, necesitamos analizar qu\u00e9 rol tendr\u00e1n los derechos humanos en nuestro discurso. Los DD.HH son transversales a la t\u00edpica divisi\u00f3n entre izquierda y derecha, pero requerimos de una discusi\u00f3n seria para determinar cuan capaces somos de conciliar nuestra fe con todo lo que a\u00fanan actualmente en sus lineamientos. Este dialogo no es ni ser\u00e1 simple si consideramos las diferencias que podr\u00edamos tener con las \u00faltimas directrices de los derechos humanos y el progresismo con el que se mantienen tantos prejuicios mutuos.<\/p>\n Por otra parte, debemos reinventarnos desde la autocr\u00edtica a nuestra actualidad. La religi\u00f3n ha salido de las iglesias y ha buscado insertarse de nuevo en el estado, subvirtiendo la cl\u00e1sica divisi\u00f3n entre la esfera p\u00fablica y la privada tan caracter\u00edstica de la modernidad. Este diagn\u00f3stico se ha manifestado de forma bastante parad\u00f3jica al caso de la dictadura desde el \u201cpentecostalismo\u201d chileno. Unos pocos (extra\u00f1amente pertenecientes a denominaciones que cargan con la responsabilidad de instalar el mito que hemos analizado) dicen representar a muchos y pretenden autodenominarse due\u00f1os del discurso pentecostal utilizando precisamente la controversial herencia del Te Deum para sus fines, humillando p\u00fablicamente a sus \u201coponentes\u201d y usando el p\u00falpito para perpetuar sus liderazgos y llevarlos al poder estatal.<\/p>\n Sin embargo, a\u00fan reconociendo este problema, la autocr\u00edtica tiene otra dimensi\u00f3n. Adem\u00e1s de observar y cuestionar lo anterior, debemos confrontar nuestros propios intentos de reinvenci\u00f3n ya iniciados. De la misma forma en que Boric ha confrontado a la izquierda inst\u00e1ndola a reconocer sus \u201cpecados\u201d hist\u00f3ricos y cambiar sus posicionamientos frente a las violaciones de derechos humanos en otros pa\u00edses cuyos reg\u00edmenes eran usualmente defendidos, quiz\u00e1s tambi\u00e9n nos corresponda asumir que, en el reto de articular esfuerzos por buscar una sociedad m\u00e1s justa, no debemos caer en los mismos errores que se suelen cometer en la pol\u00edtica, ya sea de derecha o de izquierda.<\/p>\n En un sector del mundo evang\u00e9lico progresista actual hay una tendencia a reprocharle al pentecostalismo su historia, su pol\u00edtica y su estructura desde una posici\u00f3n de altura moral absolutamente injustificada. He sido testigo de pr\u00e1cticas completamente contrarias a los ideales propios de los derechos humanos y tanto o m\u00e1s autoritarias, opresivas y verticales que las de muchas congregaciones, cuyos p\u00falpitos intentan ser alcanzados por \u201cactivistas\u201d que procuran ocultar meras aspiraciones pol\u00edticas con discursos vacuos e instrumentales. Tal y como los derechos humanos se han instrumentalizado y transformado en una consigna vac\u00eda de su sentido real, las Escrituras han tenido la misma suerte en dichos espacios marcados por pr\u00e1cticas pol\u00edticas desprolijas de verdadera inspiraci\u00f3n cristiana. \u00bfQu\u00e9 diferencia hay entre esta actitud y la de la \u201cderecha\u201d, tan criticada por dichos liderazgos que alcanzan su poder a trav\u00e9s de la hipocres\u00eda?<\/p>\n Quienes asumieron la praxis prof\u00e9tica lo hicieron en una \u00e9poca de persecuci\u00f3n y amenaza sistem\u00e1tica. Hoy lo podemos hacer desde la comodidad del estado de derecho y la democracia. Si pretendemos retomar dicha praxis desde nuestra fe en la actualidad, debemos hacerlo partiendo por reconocer que tenemos que construir una forma de hacer pol\u00edtica que supere las repetidas din\u00e1micas del poder y la jerarqu\u00eda sin contrapesos. M\u00e1s bien, como cristianos, debemos darle un giro a la pol\u00edtica a trav\u00e9s de nuestros valores. De intentar construir una casa, debemos construirla sobre la roca del Evangelio y los ideales de justicia que nos dej\u00f3 Cristo, o solo levantaremos un trabajo inestable e inconsecuente que no har\u00e1 m\u00e1s que caerse tarde o temprano y, quiz\u00e1s, volver a dejar una herencia tan insensata como la que nos entreg\u00f3 la posici\u00f3n oficialista que nos esmer\u00e1ramos en criticar. Si no entendemos que la pol\u00edtica, asumida como el espacio de disputa por la justicia, requiere de una \u00e9tica que nosotros somos precisamente los m\u00e1s responsables de interiorizar y aplicar, podemos volver a empa\u00f1ar nuestra historia y olvidarnos de que, por sobre todo, somos cristianos.<\/p>\n *Estudiante de derecho de la Universidad Alberto Hurtado, pentecostal, colaborador de Pensamiento Pentecostal<\/p>\n Bibliograf\u00eda<\/strong><\/p>\n Freston, P. (2001). Evangelicals and Politics in Africa, Asia and Latin America<\/em>. New York: Cambridge University Press.<\/p>\n Habermas, J; Taylor, C; Butler, J; West, C. (2011). El poder de la religi\u00f3n en la esfera p\u00fablica<\/em>. Madrid: Editorial Trotta.<\/p>\n Garces, M; Nicholls, N. (2005). Para una historia de los DD.HH. en Chile, Historia Institucional de la Fundaci\u00f3n de Ayuda Social de las Iglesias Cristianas 1975 \u2013 1991<\/em>. Santiago: LOM Ediciones- Fundaci\u00f3n de Ayuda Social de las Iglesias Cristianas.<\/p>\n Mansilla, M; Sep\u00falveda, J; Orellana, L. (2015). Cuando el opio se rebela: La Confraternidad Cristiana de Iglesias (Evang\u00e9licas) en su cr\u00edtica a la dictadura militar y su proyecto de sociedad (1981 \u2013 1989)<\/em>. Revista de Ciencia Pol\u00edtica. Volumen 35, 327-345.<\/p>\n Ossa, M. (1990). Espiritualidad popular y acci\u00f3n pol\u00edtica: El Pastor V\u00edctor Moya y la Misi\u00f3n Wesleyana Nacional. 40 a\u00f1os de historia religiosa y social (1928 \u2013 1969)<\/em>. Santiago: Rehue.<\/p>\n Ossa, M. (1999). Iglesias evang\u00e9licas y derechos humanos en tiempos de dictadura.<\/em> Santiago: Fundaci\u00f3n Konrad Adenaer, Centro Ecum\u00e9nico Diego de Medell\u00edn.<\/p>\n Sep\u00falveda, J. (1999) De peregrinos a ciudadanos. Breve historia del cristianismo evang\u00e9lico en Chile<\/em>. Santiago: Fundaci\u00f3n Konrad Adenauer \u2013 Facultad Evang\u00e9lica de Teolog\u00eda.<\/p>\n Tennekes, H. (1985). El Movimiento Pentecostal en la sociedad chilena<\/em>. Iquique: Ciren- Universidad Libre de \u00c1msterdam.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Por Mat\u00edas Ar\u00e1nguiz Kahn* Recientemente los derechos humanos han sido un importante foco de discusi\u00f3n en Chile. 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