{"id":574,"date":"2016-12-14T10:00:21","date_gmt":"2016-12-14T10:00:21","guid":{"rendered":"https:\/\/pensamientopentecostal.wordpress.com\/?p=574"},"modified":"2016-12-14T10:00:21","modified_gmt":"2016-12-14T10:00:21","slug":"pentecostalismo-y-pueblo-mapuche-ruptura-y-continuidad-por-gamaliel-silva","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/pensamientopentecostal.cl\/pentecostalismo-y-pueblo-mapuche-ruptura-y-continuidad-por-gamaliel-silva\/","title":{"rendered":"Pentecostalismo y pueblo mapuche: ruptura y continuidad &#8211; Por Gamaliel Silva"},"content":{"rendered":"<p style=\"text-align:justify;\">Gamaliel Silva*<\/p>\n<p style=\"text-align:justify;\">Desde hace algunas semanas existe la <a href=\"http:\/\/opinion.cooperativa.cl\/opinion\/derechos-humanos\/el-pecado-de-la-iglesia-evangelica-en-el-alto-bio-bio\/2016-11-15\/062519.html\">denuncia en los medios de comunicaci\u00f3n<\/a> por parte de Ver\u00f3nica del Pozo, abogada de la PUC, en orden a que supuestamente en iglesias pentecostales sin identificar de la comuna de Alto Biob\u00edo (Regi\u00f3n del Biob\u00edo), existir\u00eda la pr\u00e1ctica de prohibir a sus miembros mapuches hablar su idioma. Esta denuncia no ha sido aclarada ni comprobada, pero ha servido para sostener prejuicios sobre la compleja relaci\u00f3n entre iglesias pentecostales y el Pueblo Mapuche. Por ello, a trav\u00e9s de este muy peque\u00f1o ensayo, que en ning\u00fan modo pretende agotar el tema, nos proponemos visibilizar algunos elementos vinculados a las problem\u00e1ticas relaciones de ruptura y continuidad entre el pueblo mapuche y el pentecostalismo, adem\u00e1s de responder en la \u00faltima parte, a algunos de los vac\u00edos dejados por la acusaci\u00f3n de Ver\u00f3nica del Pozo.<\/p>\n<p style=\"text-align:justify;\">Para esto es necesario partir por lo obvio, aclarando algunos supuestos desde los cuales escribir\u00e9. El primero de ellos, es que el cristianismo en su calidad de matriz cultural de Occidente y religi\u00f3n de Estado, se ha expandido de forma agresiva gracias a relaciones de car\u00e1cter desigual y violento para con las poblaciones colonizadas (Pinto 1991). Desde luego, existen figuras de la talla de Bartolom\u00e9 de las Casas, quienes valientemente defendieron la vida de los pueblos colonizados, pero estas notables excepciones no nos deben distraer de que la generalidad de la empresa de evangelizaci\u00f3n en Am\u00e9rica fue un ba\u00f1o de sangre y que dio sustento ideol\u00f3gico a la esclavitud de los ind\u00edgenas en el r\u00e9gimen de Encomiendas (Pinto, 1990).<\/p>\n<p style=\"text-align:justify;\">Otro supuesto que es bueno mencionar es que el Pueblo Mapuche ha estado vinculado de un modo u otro con el Mundo occidental cristiano desde hace 500 a\u00f1os, y que esta vinculaci\u00f3n ha resultado en la actualidad en que el pueblo mapuche sea mayoritariamente cristiano. La idea de la existencia de comunidades mapuches pr\u00edstinas e impolutas de toda \u201ccontaminaci\u00f3n\u201d con la cultura chilena o mestiza, es falsa y solo existe en la cabeza de quienes desean presentar una imagen folklorizada del pueblo mapuche, que no se condice con la realidad (Pinto 1991). Y, como tercer supuesto parto de la base de que todas las religiones son sincr\u00e9ticas y se nutren de elementos religiosos anteriores, y que en el transcurso de su historia presenta reconfiguraciones considerables. Nunca existe una religi\u00f3n o confesi\u00f3n creada de la nada (De Waal, 1975; Kottak 2002). Conviene puntualizar, adem\u00e1s, que nos estamos refiriendo a un fen\u00f3meno relativamente nuevo, ya que si el pentecostalismo es reciente, m\u00e1s a\u00fan lo es el pentecostalismo en el pueblo mapuche (Foerster, 1993).<\/p>\n<p style=\"text-align:justify;\">Dentro de los estudios que hemos consultado encontramos dos posturas m\u00e1s o menos decantadas acerca de la relaci\u00f3n entre el pentecostalismo y las comunidades mapuches (Medel, 2012). Por un lado, est\u00e1n aquellos que tienden a enfatizar las rupturas culturales que conlleva la adhesi\u00f3n al pentecostalismo por parte de comunidades mapuches (Medel, 2012) y por otra parte, aquellos que tienden a enfatizar las continuidades de los elementos rituales mapuches reordenados en clave pentecostal.<\/p>\n<p style=\"text-align:justify;\">Refiri\u00e9ndonos al primer grupo de investigaciones podemos se\u00f1alar que uno de los efectos evidentes del proselitismo activo de las iglesias pentecostales en diferentes comunidades ind\u00edgenas, significa la p\u00e9rdida de la riqueza del patrimonio de la diversidad cultural y el progresivo abandono de los rituales tradicionales en favor de la adopci\u00f3n de las nuevas formas de religiosidad pentecostal por parte de las comunidades originarias, en este caso, mapuches (Moulian Tesmer, 2004).<\/p>\n<p style=\"text-align:justify;\">A primera vista podr\u00eda se\u00f1alarse que el pentecostalismo deja mucho menos lugar para sincretismos que el catolicismo. Generalmente, la conversi\u00f3n de una familia mapuche al pentecostalismo conlleva el abandono de numerosas pr\u00e1cticas rituales propias de la espiritualidad mapuche tradicional, como es el caso del Nguillatun, ceremonia en la cual se le ruega a la divinidad, por mejores condiciones de vida. Esta situaci\u00f3n no posee un paralelo en el catolicismo, que como ya se\u00f1alamos, lleva cerca de 500 a\u00f1os de sincretismo con las creencias de los pueblos originarios del continente (Moulian Tesmer, 2004). Este escenario se torna a\u00fan m\u00e1s problem\u00e1tico dado el \u00e9xito que la denominaci\u00f3n pentecostal ha alcanzado entre el pueblo mapuche dado que cerca del 34% de la poblaci\u00f3n mapuche se declara pentecostal (CEP, 2016). Si contrastamos esta situaci\u00f3n con las cifras del pentecostalismo entre las personas de etnia chilena, en las cuales alcanzan un 15% de su poblaci\u00f3n, veremos que efectivamente para un mapuche es m\u00e1s probable ser pentecostal que serlo para un chileno (Medel, 2012).<\/p>\n<p style=\"text-align:justify;\">Uno de los riesgos de la intrusi\u00f3n de religiones for\u00e1neas en sociedades ind\u00edgenas anti Estado como el Pueblo Mapuche es que alteran los patrones de producci\u00f3n cultural que hist\u00f3ricamente les han dado identidad. Me explico: los habitantes de Estados modernos, como en este caso Chile, poseen diversos mecanismos de reproducci\u00f3n cultural, ya sea el aparato educativo, medios de comunicaci\u00f3n, organizaciones intermedias y un sinf\u00edn de otras instancias en las cuales el discurso de la identidad nacional es reproducido y difundido hasta lograr inscribirse en las mentes y corazones de los gobernados. Las sociedades que no poseen Estado, por consiguiente, carecen de este tipo de mecanismo de reproducci\u00f3n cultural altamente especializado, por eso es que la religi\u00f3n es valorada como un patrimonio cultural a preservar, ya que cumple precisamente ese rol de reproducci\u00f3n cultural. ah\u00ed es donde radica uno de los riesgos m\u00e1s importantes de la introducci\u00f3n del pentecostalismo en las comunidades (Foerster, 1993; Kottak, 2002).<\/p>\n<p style=\"text-align:justify;\">Pero por otro lado, no podemos dejar de se\u00f1alar que unos de los rasgos m\u00e1s importantes del Pueblo Mapuche ha sido la capacidad de integrar en su cultura diversos elementos culturales ex\u00f3genos, reinterpret\u00e1ndolos de una forma compatible con sus consensos culturales previos. Desde luego est\u00e1 en discusi\u00f3n el impacto y las consecuencias que tendr\u00e1 la difusi\u00f3n del pentecostalismo en las comunidades y c\u00f3mo este proceso en desarrollo se relaciona con la preservaci\u00f3n y mantenci\u00f3n en el tiempo de la identidad cultural mapuche (Pinto, 1990).<\/p>\n<p style=\"text-align:justify;\">En una segunda lectura, podremos comprender que el \u00e9xito del pentecostalismo entre el pueblo mapuche es una muestra de la existencia de numerosos puntos de convergencia, diversos elementos entre el pentecostalismo y la espiritualidad mapuche que se sincretizan de un modo m\u00e1s discreto pero que sin duda, poseen un impacto significativo en la pr\u00e1ctica religiosa en su conjunto. Entre estos elementos podemos se\u00f1alar el profundo dualismo de la cultura mapuche, expresada en la eterna lucha en las fuerzas del bien y del mal manifestadas en el transcurso de la vida comunitaria (Foerster, 1993) .<\/p>\n<p style=\"text-align:justify;\">Muy relacionado con lo anterior, es la constante preocupaci\u00f3n por la salud\/enfermedad entre ambas formas de espiritualidad, quiz\u00e1s, uno de los t\u00f3picos m\u00e1s coincidentes, adem\u00e1s de las recurrentes formas de profec\u00edas a trav\u00e9s de trances ext\u00e1ticos de gran vehemencia, elemento fundamental del pentecostalismo chileno, en los cuales generalmente se anuncian fen\u00f3menos naturales como temblores, tsunamis y erupciones volc\u00e1nicas, situaci\u00f3n an\u00e1loga a las machis mapuches, que ya llevan al menos 5 mil a\u00f1os profetizando este tipo de fen\u00f3menos, en una zona geogr\u00e1fica que se caracteriza por este tipo de eventos s\u00edsmicos y volc\u00e1nicos, m\u00e1s destructivos de vez en cuando. De esta misma forma, la creencia en la revelaci\u00f3n a trav\u00e9s de sue\u00f1os como forma de recibir mensajes premonitorios de parte de la divinidad presenta similitudes con la Pewma de la espiritualidad mapuche, que podr\u00eda ser definida como el mensaje on\u00edrico de los ancestros (Foerster, 1993).<\/p>\n<p style=\"text-align:justify;\">En efecto, es necesario comprender que la conversi\u00f3n religiosa en ning\u00fan caso significa una tabla rasa con respecto al ciclo de vida anterior, sino una negociaci\u00f3n en donde algunos rasgos de la persona cambian y otros se mantienen, e incluso agudizan (Kottak, 2002).\u00a0 Relacionado con lo anterior, podr\u00edamos tambi\u00e9n indicar que uno de los factores que ha gatillado el \u00e9xito de la denominaci\u00f3n pentecostal a lo largo de todo el mundo en sociedades y culturas tan dispares como los gitanos espa\u00f1oles, ind\u00edgenas latinoamericanos, sur asi\u00e1ticos etc; (Mena Cabezas, 2011) reside en la flexibilidad de poder reorganizar determinados aspectos de la religiosidad previa de estos pueblos, ofreciendo una reconstrucci\u00f3n de la comunidad ritual desde la esfera de la religi\u00f3n monote\u00edsta.<\/p>\n<p style=\"text-align:justify;\">Desde luego, la tesis de continuidades entre la espiritualidad mapuche y el pentecostalismo no es novedosa y ha sido explorada por los diferentes estudios de ciencias sociales en el \u00e1rea. Desde Christian Lalive D\u00b4Espinay y su c\u00e9lebre libro \u201cEl refugio de las masas\u201d, es que se problematiza recurrentemente el sincretismo mapuche pentecostal. Esta investigaci\u00f3n, enmarcada en categor\u00edas funcionalistas, intenta comprender el fen\u00f3meno global del pentecostalismo criollo de la d\u00e9cada de los 60as. En forma sint\u00e9tica, este estudio se\u00f1ala lo siguiente: los habitantes de las periferias de las ciudades son migrantes rurales (muchos de ellos mapuches) en proceso de adaptarse a la ciudad en la cual se ven confrontados a un cuadro de anomia generalizada, propia de las periferias urbanas latinoamericanas, hecho que les impide aprehender normas culturales que promuevan su inserci\u00f3n, ante lo cual buscan en su acervo de conocimiento a mano y, reproduciendo viejas formas de socialidad, se encierran en iglesias pentecostales a recrear las pautas culturales de sus vidas rurales en que el pastor vendr\u00eda siendo una reinterpretaci\u00f3n del longko y en donde los profetas y profetisas ser\u00edan las una reinterpretaci\u00f3n de las machis, meycas, lawentuchefe, entre otras figuras prominentes del pueblo mapuche.<\/p>\n<p style=\"text-align:justify;\">Otro factor a considerar es c\u00f3mo las migraciones del Pueblo Mapuche han afectado la expansi\u00f3n del pentecostalismo en las comunidades. A menudo se tiende a se\u00f1alar que el \u00e9xito del pentecostalismo en las comunidades de pueblos originarios responde a una campa\u00f1a orquestada de proselitismo evang\u00e9lico que irrumpe en las comunidades a imponer su fe. Efectivamente, se da el caso de evang\u00e9licos de etnia chilena que van a predicar a las comunidades, pero tambi\u00e9n existe el caso de personas mapuches que al residir en ciudades se convierten al pentecostalismo. Estas personas, mapuches migrantes rurales, al volver a sus lugares de origen llevan consigo las nuevas pr\u00e1cticas religiosas del pentecostalismo, el cual se ha caracterizado permanentemente en sus cortos 100 a\u00f1os por poseer una feligres\u00eda fervorosamente proselitista, altamente involucrada en la pac\u00edfica exposici\u00f3n p\u00fablica de su fe. De esta forma, no es raro que estos mismos fieles mapuches empiecen a predicar de forma autogestionada en sus propias comunidades, sin m\u00e1s apoyo que una Biblia y un par de alabanzas.<\/p>\n<p style=\"text-align:justify;\">Desde luego, es necesario contextualizar el escenario en donde ocurren tales rupturas y continuidades, en el plano religioso. Como bien dec\u00edamos, el pentecostalismo ha sido sumamente exitoso entre el pueblo mapuche, alrededor del 35% se declara pentecostal y alrededor de un 60% se declara cat\u00f3lico. Si comparamos tal proporci\u00f3n con los chilenos quienes declaran en un 15% ser evang\u00e9lico o protestante seg\u00fan cifras de la encuesta CEP del a\u00f1o 2006, veremos que hay un innegable \u00e9xito del pentecostalismo en este sector espec\u00edfico de la poblaci\u00f3n. Otro aspecto interesante de abordar son los cruces entre clase social y denominaci\u00f3n, ya que como es bien sabido, el pentecostalismo es la confesi\u00f3n cristiana de las clases populares a nivel global (Mena Cabezas, 2011), clase social que tambi\u00e9n subsume al mundo mapuche debido al despojo del que han sido v\u00edctimas hist\u00f3ricas como pueblo, proceso que sigue ejerci\u00e9ndose por parte de las empresas de este pa\u00eds en alianza con el Estado.<\/p>\n<p style=\"text-align:justify;\">Desde otro punto de vista, es necesario se\u00f1alar que la existencia de un proceso sistem\u00e1tico y sostenido en el tiempo de abandono de las pr\u00e1cticas religiosas y la adopci\u00f3n de nuevas religiones, es un signo de crisis al interior de las religiones abandonadas ya que devela el agotamiento de ese sistema de creencias como forma de comprender el mundo y la vida. Por extensi\u00f3n, tambi\u00e9n indica crisis dentro de la sociedad que da lugar a esas religiones abandonadas (De Waal, 1975; Kottak 2002).<\/p>\n<p style=\"text-align:justify;\">De esta forma, podr\u00edamos interpretar las conversiones religiosas de mapuches cat\u00f3licos rurales hacia las denominaciones pentecostales como una expresi\u00f3n de la crisis generalizada que vive el Pueblo Mapuche en la actualidad. La actual emergencia se caracteriza por la nueva arremetida de las empresas transnacionales en territorios mapuche ya sea a trav\u00e9s de la industria forestal y de energ\u00eda hidroel\u00e9ctrica, apoyados por el aparataje estatal y sus agentes represores, situaci\u00f3n que ha venido deteriorando a\u00fan m\u00e1s las ya dif\u00edciles condiciones de vida de las comunidades. En lo que concierne a la tem\u00e1tica de este ensayo, debemos referirnos a la sistem\u00e1tica profanaci\u00f3n de los lugares y sitios sagrados del pueblo mapuche, as\u00ed como el incesante hostigamiento a las autoridades tradicionales y espirituales.<\/p>\n<p style=\"text-align:justify;\">Bajo ese contexto de condiciones podr\u00edamos responderle a Ver\u00f3nica del Pozo que el problema fundamental del pueblo mapuche no es que los pentecostales est\u00e9n predicando en las comunidades mapuches. el principal problema\u00a0 del Pueblo Mapuche es el ejercicio de poder colonial que el Estado de Chile administra en su contra. Esta situaci\u00f3n de colonialismo interno en contra de las comunidades mapuches se manifiesta permanentemente en la violencia que d\u00eda a d\u00eda los agentes del Estado demuestran en contra de las comunidades en resistencia. En medio de un contexto en el que los mapuches se han visto arrastrados a la miseria por culpa de las pol\u00edticas genocidas, como la inundaci\u00f3n de valles para la construcci\u00f3n de represas, el arrasamiento del bosque nativo fundamental para la econom\u00eda y alimentaci\u00f3n, adem\u00e1s de los reasentamientos forzados en lugares inhabitados por parte del Estado de Chile.<\/p>\n<p style=\"text-align:justify;\">Para finalizar, planteamos que en un contexto en el las comunidades mapuches, a trav\u00e9s de sus autoridades pol\u00edticas y religiosas como los longkos y las machis, conquisten su autonom\u00eda pol\u00edtica y territorial, volviendo a ser funcionales y vinculantes, como hist\u00f3ricamente lo fueron, dejar\u00eda de existir la necesidad de los mapuches en convertirse al cristianismo pentecostal. Suponemos que esta tendencia ocurre, m\u00e1s que por un real convencimiento, por la viva necesidad de agruparse y recomponer el tejido social comunitario, que tan da\u00f1ado ha sido por el Estado de Chile, en colaboraci\u00f3n con el empresariado extractivista. Solo as\u00ed, librado del pesado lastre del colonialismo, el \u00e9xito del pentecostalismo podr\u00eda relacionarse con razones espirituales y existenciales, y el Pueblo Mapuche disfrutar\u00eda de las promesas de liberaci\u00f3n que a lo largo de las Escrituras, Dios ofrece a los pueblos de la tierra.<\/p>\n<p style=\"text-align:justify;\">*Soci\u00f3logo. Miembro de Iglesia Comunidad Cristiana Evang\u00e9lica Concepci\u00f3n, pentecostal.<\/p>\n<p style=\"text-align:justify;\">___<\/p>\n<p style=\"text-align:justify;\">Bibliograf\u00eda:<\/p>\n<p style=\"text-align:justify;\">CEP (Centro de Estudios P\u00fablicos). \u201cEstudio de Opini\u00f3n P\u00fablica: Los Mapuche Rurales y Urbanos Hoy. Mayo 2006. Santiago CEP 2006.<\/p>\n<p style=\"text-align:justify;\">De Waal, Annemarie. Introducci\u00f3n a la antropolog\u00eda religiosa 1975.<\/p>\n<p style=\"text-align:justify;\">Dur\u00e1n Cid. Daniela, Pentecostalismo Mapuche en la Comuna de Puerto Saavedra, consultado el 12 de Diciembre del 2012: http:\/\/bibliotecadigital.academia.cl\/bitstream\/123456789\/689\/1\/TESIS.pdf<\/p>\n<p style=\"text-align:justify;\">Foerster, Rolf. Introducci\u00f3n a la religiosidad mapuche, 1993, Santiago, Editorial Universitaria.<\/p>\n<p style=\"text-align:justify;\">Foerster, Rolf. Pentecostalismo Mapuche \u00bfFin o reformulaci\u00f3n de la identidad \u00e9tnica?<\/p>\n<p style=\"text-align:justify;\">Guevara. Ana: \u201cEntre el pastor evang\u00e9lico y el dirigente ind\u00edgena: discursos religiosos y pol\u00edticos en dos \u201ccomunidades\u201d Mapuche del sur de Chile\u201d. 2009.<\/p>\n<p style=\"text-align:justify;\">Lalive, Cristian. El refugio de las masas: estudio sociol\u00f3gico del protestantismo chileno. Santiago de Chile. Editorial Pac\u00edfico.1968.<\/p>\n<p style=\"text-align:justify;\">Medel, Rodrigo. Pentecostalismo Mapuche \u00bfS\u00edntesis o atomizaci\u00f3n cultural?<\/p>\n<p style=\"text-align:justify;\">Mena Cabezas, Ignacio. G\u00e9nesis, estructura y contextos del pentecostalismo en la sociedad global. Marzo 2011.<\/p>\n<p style=\"text-align:justify;\">Moulian Tesmer, Rodrigo. De la reflexividad social a las mediaciones rituales: mutaciones, convergencias y Paradojas en el Lep\u00fcn y el Culto Pentecostal. Revista Austral de Ciencias Sociales 8: 29-50, 2004.<\/p>\n<p style=\"text-align:justify;\">Pinto Rodr\u00edguez, Jorge. Misioneros en la Araucan\u00eda 1600-1900: Un Cap\u00edtulo de Historia Fronteriza en Chile, CELAM, 1990.<\/p>\n<p style=\"text-align:justify;\">Pinto Rodr\u00edguez, Jorge. Misticismo y violencia en la temprana evangelizaci\u00f3n de Chile, Ediciones Universidad de La Frontera, Temuco, 1991.<\/p>\n<p style=\"text-align:justify;\">\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Gamaliel Silva* Desde hace algunas semanas existe la denuncia en los medios de comunicaci\u00f3n por parte de Ver\u00f3nica del Pozo, abogada de la PUC, en orden a que supuestamente en iglesias pentecostales sin identificar de la comuna de Alto Biob\u00edo (Regi\u00f3n del Biob\u00edo), existir\u00eda la pr\u00e1ctica de prohibir a sus miembros mapuches hablar su idioma. 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